Již vyšlo | Parrésia - Ročenka pro východní křesťanství

Mgr. Michal Řoutil, Ph.D. (1973) ‒ zakladatel edice Pro Oriente: Dědictví křesťanského Východu a šéfredaktor ročenky Parrésia: Revue pro východní křesťanství. Absolvoval studium rusistiky na Filozofické fakultě Univerzity Karlovy v Praze (Ústav slavistických a východoevropských studií). Kromě slavistiky se věnuje studiu křesťanského Východu, osudům křesťanských minorit v Osmanské říši a arménské genocidě. Působí též jako překladatel, editor a odpovědný redaktor.

Je spoluautorem knih Katastrofa křesťanů: Likvidace Arménů, Asyřanů a Řeků v Osmanské říši v letech 1914–1923 (společně s P. Košťálovou a P. Novákem), J. Gebelt (ed.) Ve stínu islámu: Menšinová náboženství na Blízkém východě (2016) a Dějiny Ruska (kol. aut., 2017).

Viz též academia.edu.

RECENZE:

Rabín Jicchak Adlerstein řekl: „ ,Pokud nás chcete pochopit, studovat náš příběh, poučte se o naší bolesti.‘ Tato slova říkají židé křesťanům, kteří chtějí po holocaustu stavět nové mosty vzájemného respektu. Když se však křesťané zaposlouchají do židovského příběhu, překvapivě naleznou sebe sama […] Křesťané se stali novými židy […] Dnes již však křesťané židy překonali a stali se nejpočetnější pronásledovanou skupinou osob na tváři země.“

Tímto mottem začíná rozsáhlá (632 s.), nesmírně záslužná a nanejvýš aktuální práce Michala Řoutila (zakladatel edice Pro Oriente. Dědictví křesťanského východu a šéfredaktor ročenky Parrésia. Revue pro východní křesťanství), věnovaná pronásledování křesťanů v muslimských zemích.

Autor ve čtyřech faktograficky nabitých částech popisuje vztah vybraných zemí Blízkého východu ke křesťanským menšinám žijícím na jejich území v historickém přehledu a především v dnešní době. V části první se věnuje Turecku, jeho vztahu ke křesťanům v Osmanské říši, na jejímž sklonku došlo ke genocidě Arménů a dalších křesťanů. Připomíná mj. i poslední protikřesťanský pogrom v Istanbulu v září roku 1955 a s neklidem sleduje současnou sílící islamizaci země znamenající v prvé řadě ohrožení křesťanů. Dále autor popisuje hrozivou situaci v severní části rozděleného (1974) tureckého Kypru a v Ázerbájdžánu (v knize není zmíněna nedávná válka s Arménií). Druhá část se věnuje postavení palestinských křesťanů v Izraeli, dále poměrně dobré situaci v Jordánsku a Libanonu a postavení Koptů a dalších křesťanů v Egyptě. Ve třetí části je popsána situace křesťanů v Íránu, která se po nastolení teokracie Chomejního značně zhoršila, a poté situace v Saúdské Arábii, kde se byť jen zmínka o jiném náboženství, než je wahhábitský islám, drakonicky trestá a křesťanská víra se praktikuje jen v ilegalitě.

Nehledě na Saúdskou Arábii, kde není jediný křesťanský kostel, je dnes nejhorší situace pro křesťany v Iráku a Sýrii (část čtvrtá). Za Saddáma byla situace náboženských menšin v relativně stabilní zemi poměrně dobrá, americká intervence roku 2003 však vedla k rozvratu země, což okamžitě přivodilo katastrofální situaci křesťanů. Obecně se ukazuje, že každým rozvratem stabilizované moci v islámské zemi utrpí náboženské menšiny – hlavně křesťané. Totéž se stalo v důsledku „arabského jara“ v Sýrii a Libyi; v těchto rozvrácených, válkou sužovaných zemích byli a jsou křesťané nelítostně pronásledováni islamistickými skupinami a státy (Islámský stát). Autor se krátce zmiňuje i o velmi neblahém postavení křesťanů v islámském Súdánu (na rozdíl od Jižního Súdánu) a Afghánistánu.

V závěru autor uvádí mj. typologii pronásledování a diskriminace křesťanů a také osm taktik, jak by mohli křesťané přežít ve zhoršující se situaci.

Kniha obsahuje stostránkový(!) poznámkový aparát, dále řadu demografických statistik, slovníček pojmů a schéma blízkovýchodních církví, rozsáhlý seznam použité literatury a rejstřík.

Autor líčí hlavně současnou hrozivou situaci křesťanů v uvedených zemích, danou zejména vzestupem radikálního islámu v posledních desetiletích, syrově faktograficky bez politicky korektních příkras. Zhusta hrůznými fakty též nastavuje zrcadlo nezájmu kdysi křesťanského a nyní lhostejného Západu o život křesťanů ve značně nábožensky netolerantních poměrech v uvedených zemích. Křesťané v nich nemohou – jak autor dokládá – doufat v to, že se jich nějak zásadně zastanou politikové (západní diplomaté – vedeni politickou korektností – jen bez náležité angažovanosti nanejvýš nevzrušeně mluví o pronásledování a diskriminaci křesťanů a likvidaci jejich kulturního dědictví; připomínám, že kancléřka Merkelová při hlasování Spolkového sněmu (2016), který vraždění Arménů za první světové války označil za „genocidu“, opustila spolu s řadou členů své vlády hlasující parlament…).

Mám za to, že náboženský dialog s muslimy se primárně musí věnovat zásadnímu zlepšení situace křesťanů v zemích, jako je Irák, Sýrie, Afghánistán, Súdán, Pákistán, Írán, ne věroučnému teoretizování.

Po knize Katastrofa křesťanů o turecké genocidě Arménů a dalších křesťanů v letech 1914–1923 je recenzovaná práce dalším zásadním autorovým počinem. Měla by být pro křesťany povinnou četbou podněcující aspoň k modlitbě za pronásledované souvěrce.

Vladimír Petkevič, Universum 1/2021

* * *

„To ale musí být neradostné čtení“, napadne asi každého, přečte-li si název nejnovější publikace Michala Řoutila. Neúnavný badatel na poli blízkovýchodního křesťanství vydal po čtyřech letech další monumentální dílo. Zatímco v tom minulém se zabýval genocidou Arménů, Asyřanů a Řeků v Osmanské říši na počátku 20. století, nyní ve svém přehledu pronásledovaných křesťanů pokračuje a rozšiřuje geografickou oblast bádání o téměř celý Blízký východ, některé země střední Asie a severní Afriky.

K tématu jej vedlo konstatování současného masivního pronásledování křesťanů na celém světě, zvláště pak ve vybrané geografické oblasti. Pro ni platí další smutná čísla. Řoutil například uvádí, že před rokem 2010 zde žilo cca 35 miliónů křesťanů. Úbytek se prohluboval až k dnešnímu počtu cca 12,7 miliónů, což je asi 3,7 procenta celé zdejší populace.

Nepozorného čtenáře možná napadne, že jde o knihu důkazů o nesmiřitelné nevraživosti muslimů ke křesťanům. Řoutil se přiznává, že kniha je sice „na straně pronásledovaných…, ale nemá konfrontační charakter. Popisuje, analyzuje a hodnotí podmínky života křesťanů v nekřesťanském (většinou muslimském) prostředí“.

S tím nelze než souhlasit, kniha je opravdu vyvážená. Ovšem jistě by stálo za to, knihu někdy v budoucnu doplnit o popis poměrně konstruktivního křesťansko-muslimského dialogu, který se pokouší poměrně zásadně vystupovat proti jakékoliv ideologii pronásledování. K hlavním strůjcům a podporovatelům ze strany křesťanů se řadí současný papež František. Řoutil v závěru knihy doplňuje zase několik plodných a konstruktivních muslimských iniciativ proti pronásledování křesťanů, které si všímají dlouhodobě kladné role a potřebnosti přítomnosti křesťanů na Blízkém východě (Marrakéšská deklarace z ledna 2016).

Monografie je rozdělená do čtyř částí. Autor v nich představuje jednotlivé státy, které řadí podle míry tamějšího pronásledování. V části první nazvané „Staré křivdy, nové rány“ se zaměřuje na Turecko, Kypr a Ázerbájdžán. V druhé nazvané „Nesvaté svaté země“ se věnuje klíčovým státům z pohledu procentuálního zastoupení křesťanů v populaci: Izraeli a palestinské autonomii, Jordánsku, Libanonu a Egyptu. Ve třetí zase silným politickým polaritám: Íránu a Saudské Arábii. Ve čtvrté části „V oku hurikánu“ předkládá nejrepresivnější místa: Irák, Sýrie, Pákistán, Afghánistán, Libye, Súdán a Jižní Súdán.

V závěru monografie autor velmi povedeně syntetizuje informace do typologie pronásledování (útoky na kostely, šikana ze strany státní policie, zastrašování, vězení, devastace kulturního dědictví či vynucená konverze), nebo do pokusu o systematizaci osmi taktik zdejších křesťanů k přežití (mírové soužití, zneviditelnění, přímý ozbrojený konflikt, aktivní občanský postoj, intelektuální sebereflexe, spirituální cesta až po mučednictví). Autor zde také zmiňuje konkrétní mohutnou i když stále nedostatečnou západní pomoc, ať už v rámci humanitárních církevních či sekulárních organizací.

Řoutilova monografie je vynikajícím příspěvkem k moderním církevním dějinám blízkovýchodních církví, nastoluje závažné otázky a syntézu předkládá věcně a čtivě. K tomu je třeba připočíst více než osmdesát fotografií, padesát tabulek a patnáct map. Nádherná kniha o smutném tématu. Avšak také o bezedné naději pronásledovaných, kteří svědčí, že láska je silnější než nenávist.

Lukáš Nosek, Katolický týdeník 22/2021, s. 9.

* * *

„Vy nevíte, že nás zabíjejí?“ Vyšla souhrnná zpráva o pronásledování křesťanů na Blízkém východě a v Africe

Pronásledování křesťanů věnujeme v Novém HLASe pozornost pravidelně. Příkladem budiž naše zpravodajství o aktivním angažmá našich lidoveckých europoslanců, případně o vystoupeních IKDP a Pavla Svobody na každoroční akci Red Wednesday. Je to téma, které patří do oblasti ochrany základních lidských práv.

Právo na život a bezpečí, právo na svobodné vyznávání vlastní víry, právo na stejné zacházení bez diskriminace ze strany vlád zejména s muslimskou většinou. Situace našich bratří a sester v Afghánistánu, Libyi, Pákistánu, Súdánu, Íránu, Sýrii, Saudské Arábii, Iráku a Egyptě je tristní. Křesťanství, s kořeny starými často více než 1500 let, je tu více, tu méně vytlačováno nejen z veřejného života, ale jako takové. Konkrétní lidé jsou zbavováni majetku, pronásledováni na životě. Věta z nadpisu – „vy nevíte, že nás zabíjejí“ – se objevuje v dotaznících křesťanských uprchlíků jako nejčastější důvod pro odchod z vlasti...

Zevrubně zpracovaná fakta, interpretace v souvislostech

Pronásledování křesťanů je téma, které by si měli vzít za své nejen poslanci a odborníci z lidovecké komise pro zahraniční politiku, ale všichni členové a sympatizanti KDU-ČSL. K tomu potřebují bázi. Kniha Michala Řoutila je velmi konkrétním průvodcem po situaci křesťanů ve vybraných zemích Blízkého východu a Afriky. Opus magnum tohoto badatele a publicisty přináší – a to je jeho nesporná přednost – přehledně, ale i zevrubně zpracovaná fakta, poučenou interpretaci, potřebné mezinárodně politické i nábožensko-společenské souvislosti.

V češtině je k dispozici jediná podobná kniha: Riccardiho „Století mučedníků“ (Kostelní Vydří: Karmelitánské nakladatelství, 2014). Ta ovšem popisuje zabíjení a diskriminaci křesťanů ve 20. století: od genocidy Arménů přes španělskou občanskou válku a stalinismus až po komunistickou totalitu ve střední a východní Evropě.

Michal Řoutil podává sondu do žhavé současnosti – a líčí doslova bolestiplnou skutečnost. Vyhýbá se přitom laciným konfrontacím a vyvolávání ducha kulturně náboženských válek, protože něco takového není užitečné. Pravdu o perzekucích křesťanů napříč světem nemusíme dramatizovat: je natolik vypovídající a znepokojující, že ji nikdo, kdo má přesné informace, nemusí přibarvovat a zveličovat.

Je to kniha jedním slovem důkladná. Autor nás seznamuje s kořeny křesťanství v dané zemi, s tím, jak tam vypadá církevní život a které základní společensko-politické události ovlivňují přítomné dění. Rozlišuje pronásledování a diskriminaci, velmi pečlivě a na základě rozmanitých pramenů se zabývá kvalifikací a kvantifikací popisovaných událostí. V Příloze najdete 55 tabulek se statistikami křesťanů v jednotlivých zemích, regionech či městech (Istanbul, Jeruzalém aj.), někdy i ve stoletém srovnání.

Text doprovázejí desítky map a fotografií, které z problému, „jež se nás netýká, protože je daleko“, činí skutečnost naléhavě konkrétní, budící soucit, znepokojení a snad i ochotu zvednout hlas. Pro základní orientaci běžného čtenáře z České republiky je důležitý i Slovníček pojmů a schéma blízkovýchodních církví na konci knihy.

Rozpadlý stát a metody pronásledování

Je důležité vědět, že situace křesťanů (a dalších vyznání) je snad ještě horší tam, kde se rozpadl stát, nebo tam, kde nefunguje a nezajišťuje základní bezpečí svých obyvatel. Je jiná věc, žijete-li v zemi s určitým pevným právním rámcem, kde jsou „na denním pořádku“ drobné či větší incidenty, a žijete-li v zemi s rozpadlým státem, kde jste vy i vaše rodina a sousedé vystaveni brutálnímu ohrožení od nestátních islamistických skupin.

Autor napsal poctivou, konkrétní knihu, v níž nechybí výhled, perspektiva a konkrétnost. Nebezpečí se lze bránit, známe-li způsoby protivníka. Metody pronásledování shrnuje autor do 12 bodů v závěrečné pasáži (s. 403). Odzbrojující výčet uvedeme celý: 1) útoky na kostely, kláštery a jiné křesťanské budovy; 2) ozbrojené útoky militantů na jednotlivce a místní křesťanské komunity; 3) šikana od státní či náboženské policie; 4) útoky na ženy, včetně znásilňování, únosů a vynucených sňatků; 5) únosy majetných křesťanů a vydírání výkupným; 6) výhružky a útoky na kněze, mnichy a církevní představené; 7) zastrašování a nenávist vůči jednotlivcům se specifickým povoláním; 8) výhružky a útoky na křesťany kvůli „urážce islámu“; 9) pronásledování založené na zákonech „proti rouhání se islámu“; 10) devastace kulturního dědictví; 11) vynucené konverze k islámu; 12) společenská, náboženská i národnostní marginalizace a nucená asimilace obyvatel.

Děkujeme Michalu Řoutilovi za jeho práci a doporučujeme ji vaší pozornosti.

Pavel Mareš, Nový Hlas 2 (2021), příloha Obzory, s. 4.

 

ZEVRUBNĚ O PRONÁSLEDOVÁNÍ KŘESŤANSKÝCH MENŠIN

Soužití různých náboženství na jednom území je vždy citlivé téma. Úprava vzájemných vztahů není něčím, co by bylo možné vyřešit za pár let, a dosažení nějakého typu konsenzuální koexistence může nastat až po mnoha generacích intenzivních konfliktů. Je-li některé náboženství v postavení menšiny na území s jiným dominantním typem spirituality, je pro něj situace ještě podstatně složitější. Při propojení dominujícího náboženství s politickou mocí samozřejmě ještě více. Vzácné bohužel nejsou ani různé podoby genocidia.

V souvislosti s náboženskými či politicko-náboženskými konflikty se asi nejčastěji plní stránky novin u nás izraelsko-palestinskou problematikou. Téměř na okraji zájmu zůstávají někdy i velice krvavé konflikty mezi buddhisty a hinduisty či buddhisty a muslimy v jihovýchodní Asii. Poněkud častěji, byť spíše než v zorném poli mainstreamu v podání křesťansky orientovaných médií, se setkáváme se zprávami o postavení křesťanských menšin různých typů na Blízkém východě, potažmo v islámském světě v širokém slova smyslu.

Podrobného průvodce složitými dějinami a současností křesťansko-muslimských vztahů přinesl českému čtenáři v edici Pro Oriente nakladatel Pavel Mervart v pandemickém roce 2020. Autor dr. Michal Řoutil se tematice věnuje dlouhodobě (podílel se již na kolektivní monografii „Katastrofa křesťanů“ o genocidě křesťanů v Osmanské říši, vydané roku 2017) a na úctyhodných více než 400 stranách většího formátu rozpracovává dvanáct významných tematických okruhů. Poslední třetinu monografie (více než 200 stran) zabírá neméně impozantní bibliografie)...

Jan Sušer, Dingir 2/2022, s. 70–71, více viz dingir.cz

Михал Ржоутил – Неверующие, изыдите! Преследование христиан в отдельных странах Ближнего Востока и Африки в настоящее время

«Усвойте дух нашего отца – Силуана! Тогда нетварный Свет осенит вас, и в этом Свете вы увидите Божественную беспредельность, и невозможность свести Христа ни до какой другой формы, кроме Бога Абсолюта, Творца мира и неба, неба и земли… Если вы Христа сведете до уровня национальности, то знайте, что вы во тьме».

Архим. Софроний (Сахаров)

«… мне говорят некоторые люди, преодолеть в себе национализм невозможно, а тогда, я думаю, невозможно и спасение».

Архим. Софроний (Сахаров)

 

На изломе прошлого, 2020 года, в Чехии, в издательстве Pavel Mervart (серия Pro Oriente Наследие христианского Востока) вышла монография замечательного исследователя современной истории восточных церквей Михала Ржоутила. Эта – вторая по счету монография автора, посвященная теме преследования христиан на Ближнем Востоке в настоящее («наше») время  – по сути продолжает и как бы закрепляет право автора «во весь голос» и во всеуслышание говорить о той действительности, в которой десятилетия пребывают ближневосточные христиане, как о реальности жизни и как о реальности смерти, а не просто как о «проблемах», которые у христиан, находящихся в более благоприятных условиях, вызывают «состояние глубокой озабоченности».

Монография, насчитывающая более 600 страниц, из которых 217 страниц отведено под примечания, приложения-статистики, словарик понятий и схемы ближневосточных церквей, содержит еще и  подробнейший и – скорее всего – исчерпывающий на данный момент список литературы, завершающийся именным регистром с указанием нескольких способов транскрипций с малодоступных для европейского читателя языков (сирийского, армянского, турецкого, арабского и иврита), - состоит из четырех частей, двенадцати глав и заключения.

Каждая из четырех глав посвящена подробному изложению – анализу сложившихся в течение веков «окончательных обстоятельств», сопровождающих и определяющих жизнь христианских меньшинств, обнесенную высоким частоколом вековых предрассудков, скрытой неприязни и открытой вражды, правительственных ограничений и преследований со стороны властей, угроз и унижений, исходящих от  «простых маленьких людей» - их со-племенников и со-граждан – а также теплохладности их западных единоверцев.

Автор мастерски, уже в самих названиях глав, извлекает из толщи и плотных слоев всех исторических, культурных, религиозно-психологических- политических и прочих свирепствующих в данной географической зоне обстоятельств тот „genius loci“, который определяет всю стилистику взаимоотношений между многоразличными обитателями данного региона.

Так, в названии введения – «И вы не знаете, что нас убивают?» - просто приводится достаточно распространенный «недоуменный ответ» ближневосточных христиан-беженцев, которым они реагируют в заполняемых ими вопросниках на просьбу - требование обосновать причину своего исхода с «исторической родины»; первая часть книги, посвященная положению христианских меньшинств в Турции, называется «Старые обиды, новые беды», а в наименовании первой главы  -«Турция – без стыда и покаяния» – в свернутом виде дается все её содержание (там же: одна из главок, носящее название «Нет, нет, нет и нет» – как хирургический надрез вскрывает ту поистине «бесовскую наглость», с которой турецкие политики, историки и иже с ними до сих пор попирают очевидное и отрицают неопровержимо-документированный армянский геноцид и истребление ассирийцев/сирийцев и греков в Османской империи «всего лишь» в прошлом столетии).

Далее автор описывает ситуацию на Кипре («Кипр – трагедия 1974 года и культурное разорение северной части острова»; ликвидация и присвоение христианского культурного и духовного наследия со стороны Турции и местных турков сопровождается-оправдывается тем же заклинанием («нет, нет, нет и нет»), отказывающим местным христианам (грекам, армянам, маронитам и др.) в самом праве на «существование в самостоянии», допуская в виде исключения разве что их сосуществование с самими собой (ergo, с турками), и то, только при условии отчуждения и – даже не освоения – а присвоения себе всех христианских культурных и исторических памятников  на севере острова. Тот же подход к христианам типичен также для Азербайджана, элиты которого не только отрицают присутствие армянской цивилизации на «своей» теперь территории, но даже в научном плане придумали несколько исторически никак не доказаных «тюркских» христианских общин (глава «Азербайджан – присвоить себе, либо уничтожить»).

Вторая часть – «Несвятые святой земли» отсылает читателя к непростому «палестинскому вопросу» и связанной с ним ситуации палестинских христиан - и поискам еще более сложных ответов («Государство Израиль и палестинские земли – христиане воюющие, страдающие и дискутирующие»).  В пятой, шестой и седьмой главах автор последовательно вводит читателя – даже, пожалуй, обсуждает с ним – то настоящее положение, в котором в результате всех предшествующих историческо-политических перипетий обнаруживают себя все рассеянные по соседствующим странам ближневосточные христиане, оказавшиеся в «абсолютном меньшинстве». И здесь автор, со свойственной ему чеканной точностью формулировок, в каждом заголовке в свернутом, как бутон, виде уже являет читателю весь тот клубок вопросов и проблем, который затем подробно и терпеливо распутывает. Вопрос, выведенный в заглавие пятой главы – «Иордания – островок стабильности в море неопределенности?» – после ознакомления с маячащей и не слишком радужной перспективой положения христиан в этой стране, вопреки установкам короля Хусейна, с неизбежностью становится вопросом риторическим. В следующей главе – «Ливан – конец мечты о христианском государстве» – автор прочерчивает главные линии натяжения, по которым с неотвратимостью проходит борьба христиан всех исповеданий не столько даже за право отстаивать свою самобытность, сколько просто за право на жизнь – впрочем, в условиях непрестанного противостояния с воинственным мусульманским большинством, «право на самобытность» и «право на жизнь» становятся почти плеоназмом.

На примере Ливана, который, как пишет автор «в течение десятилетий был «витриной» равновесного сосуществования христиан и мусульман на Ближнем Востоке», и где было сложилась исключительная парламентская демократия на основе равенства конфессий, когда каждое из восемнадцати признанных вероисповеданий (двенадцать из которых – христианские) определенным образом разделяли власть, – можно проследить, как хрупкое равновесие между несовместимыми «образами существования» и «способами бытия» христиан и мусульман, пусть и удерживаемое «благими намерениями» (которыми, как известно «дорога в ад вымощена») и волевым усилием властей, все равно с неотвратимостью и неизбежностью приводит к жесткому – и почти всегда кровавому – противостоянию. История, конечно – как однажды написал Георгий Флоровский – «не только ничему не учит, но и никуда не идет», но все-таки она беспрерывно повторяется (наверное, именно поэтому), причем, вопреки утверждению когда-то обязательно цитируемых классиков о том, что изначальная «историческая трагедия», повторяясь, оборачивается обязательным мелодраматическим фарсом – всё-таки, всегда приводит к новому витку трагедии. По крайней мере, на Ближнем Востоке.

«Ливанская идиллия» была сметена разразившейся гражданской войной (1975–1990 гг.), имевшей во многом межконфессиональный характер, в ходе которой погибло 8,3% населения, а 12,5% получили ранения – причем, 430 тысяч ливанцев эмигрировало. В этом затянувшемся конфликте все задействованные силы и стороны проявляли беспримерную жестокость и насилие; причём, самые тяжелые преступления совершили как раз христианские ополчения 16-18 сентября 1982 года, «когда в палестинских лагерях для беженцев Сабра и Сатира <они> устроили массовое жестокое избиение, вырезав от 460 до 3000 человек…, причём они нападали прежде всего на гражданских лиц, включая женщин, детей и стариков»; другая же сторона - израильская армия, контролирующая эти лагеря – могла предотвратить эти избиения, однако предпочла бездействовать (и Верховный суд позже оправдал такое «невмешательство»). Это – только один пример того искажения самой сути христианского учения, того яростного отступления от «духа Христова» и того поистине дьявольского всесмешения откровенной лжи, скрытых подмен и полуправд, с одной стороны - и  искренних и чистых устремлений с другой -, которые во множестве подобных фактов разбросаны по всей монографии, и из анализа и изложения которых книга, по сути, соткана (по слову Иоанна Шаховского, «одна из уловок духовного зла, это – смешать понятия, запутать в один клубок нити разных духовных крепостей и тем создать впечатление духовной органичности того, что не органично и даже антиорганично по отношению к человеческому духу»).

Книга действительно основывается на документах, аргументах и фактах; но при этом автор не только не нанизывает их в «хронологической последовательности», выкладывая ими некую мозаику, призванную  моделировать новомодное нейтрально – отстраненно – политическо-корректное восприятие, из которого заведомо выхолащивается трагедия человека, который под спудом невыносимых нечеловеческих обстоятельств перестает быть самим собой (то есть, предает своё христианское достоинство)- но наоборот, каждый, из тысячи приведенных автором «фактов»  - переплавлен его живым участием, вплетен в ткань исторических, культурных, политических и этнических условий, сложившихся на данный момент в данной географической точке и отлит в неповторимую человеческую судьбу и судьбы.

И в срезе этой судьбы и этих судеб как бы в обратном порядке представлена та мёртвая хватка «обстоятельств времени, места и образа действия», которая – говоря языком богословским – вбирает (и наверное, с неизбежностью) в одно из измерений непреображенной человеческой природы всю его личность, сводя её лишь к одной природной энергии – народности/национальности, с которой человек весь без остатка и отождествляется (что в создавшихся обстоятельствах равносильно ожесточению). Тогда становится возможным  не только то, что викарий иерусалимского патриархата мельхитской церкви архиепископ Илларион Капуччи (Capucci) занимается преступной контрабандой оружия палестинским наёмникам, но и то, что сам патриарх Максим V Хаким – и в его лице большинство палестинских христиан – оправдывают эту деятельность, риторически вопрошая: «Действительно ли виноват этот  епископ, если он считал своей обязанностью передавать оружие, помогать повстанцам или предпринимать шаги, которые Израиль не одобряет?»

В борьбе против израильского государства и за создание своего «секулярного палестинского государства, в котором в мире и равноправии будут жить мусульмане, христиане и небольшие группы «местных палестинских евреев» палестинские христиане поддерживают, например, Организацию за освобождение Палестины, возникшую в 1964 г. и ставящей одной из своих целей физическое уничтожение государства Израиль, ради достижения которой они без колебаний прибегают к террористическим методам (от организации успешного покушения на сенатора Роберта Кеннеди в 1968 г.  «палестинским христианином» Серханом Бишара Серханoм – до похищения другим христианином – Вади Хаддадом, по совместительству еще и начальника военизированного крыла Народного фронта за освобождение Палестины – самолета кампании Air France на трассе Тел Авив – Париж в 1976 г. и плодотворным сотрудничеством с печально известным международным террористом «Карлосом» («Шакалом»).

Множество подобных «историй» и «сюжетов», рассеянных по всей книге (палестинские христиане как вдохновители панарабских симпатий и участники пропалестинских вооруженных ополчений; еврейские погромы 1929 г.; проталкивание – ими же, христианами - современного арабского национализма «в локальных условиях», то есть – «на местах» и др.)  – с неумолимостью подводит нас к той черте, за которой «умолкает» свидетельство самого Христа. Вряд ли стоит напоминать, что ожесточенная вражда всех во всеми, до последнего араба, еврея, армянина, грека или турка несовместимы с учением Христа – хотя в «человеческой, слишком человеческой» перспективе, борьба за политическую свободу, которая, как известно является отстветом свободы духовной, борьба против угнетения и унижения социального и против гнета национального, является и естественной, и необходимой, и неизбежной, и в какой-то мере даже и «благословенной».  Но никак не христианской.

Когда в первые десятилетия после большевистского переворота в Российской империи к старцу Силуану - который по непреложному свидетельству о. Софрония (Сахарова) достиг обожения, теозиса – тянулись на Афон «за благословением» разрозненные и враждующие группки, обломки и осколки бывших политических партий всех мастей – кадетов, монархистов, анархистов, эсеров, и прочих  – в надежде получить «христианское разрешение и оправдание» своим умонастроениям, старец сокрушенно их вразумлял, разочаровывая: если не любите врагов своих, вы не Христовы. Любовь к врагам – абсолютная мера «возраста Христова».

Зло не было «задумано» и сотворено Богом, а поэтому оно и не может быть срастворено в мире, как некая пронизывающая его субстанция. Зло – не «сплошно», оно – «точечно», то есть не есть вообще, а существует только в момент его совершения (еще Григорий Нисский отметил этот парадокс, что творящий зло «существует в несуществующем»). Это значит – в перспективе подлинно христианской – что зло, преступление, предательство, жестокость – могут состояться только в момент настоящего, но точно так же, могут и не свершиться. Но тогда это означает, что вопреки всем научным и околонаучным доказательствам детерминированности человеческих поступков множеством разных определяющих условий, которые уже тем, что их нельзя отозвать, вынуждают человека действовать по заданной схеме, в момент совершения поступка, в момент настоящего, человек все-таки свободен. И волен поддаться логике и давлению обстоятельств –но и свободен действовать вопреки.

Но именно это «вопреки» – и есть тот вызов, который христиане бросают миру, навязывающему человеку так называемую «адекватную реакцию» на причиненную ему несправедливость (причем, в лучшем случае, эта «адекватная реакция» со стороны терпящих притеснения и гонения ближневосточных христиан хотя бы остается в границах Моисеева закона – «око за око, зуб за зуб» - а вообще, и об этом с удивительной силой свидетельствует автор рецензируемой книги – обычно это ответная реакция по своей яростности ничуть не уступает, а то и превышает жестокость зачинщиков.

И еще. Христиане (и Церковь, конечно) призваны во все обстоятельства жизни и смерти вносить неотмирный свет будущего Царствия Божия, свидетельствовать о нем, излучать самим этот свет любви и прощения. Антоний Сурожский в одной из своих бесед вспоминал, как его духовник, владыка Афанасий – который тоже постиг тайну «созерцательного молчания» – как-то сказал, что для того, чтобы поверить в нашу весть о Христе, тот человек, которому мы ее несем, должен увидеть на нашем лице отблеск этой вечной жизни…

Но когда человека годами и десятилетиями притесняют, когда его гонят с его родных мест, когда пытают и убивают его близких, когда лишают права быть, когда любое его проявление рассматривается только как повод к его уничтожению, когда в этом живешь непрестанно, то кто отважится напоминать ему о прощении палачей и гонителей?

И тогда понятней становится максима, высказанная Иоанном Мейендорфом: «Христианство адресовано тем, кто свободен от смерти и борьбы за существование».

Но тогда и нам остается единственное – разделить позицию, провозглашенную автором сразу же во введении – встать на сторону преследуемых. А этими преследуемыми все-таки всегда оказываются именно христианские меньшинства на Ближнем Востоке.

Последняя глава второй части – «Египет – надежда умирает последней» – посвящена положению христианских общин в Египте, особенно коптов. В этой главе автор дает сначала историческую сводку о «Христианстве в стране на Ниле – с самого начала и до конца 19. столетия», и потом плавно переходит в ХХ и начало ХХI века. Именно в конце столетия копты подвергались целой серии кровавых атак во своих храмах, монастырях, домах, на улицах – в Каире, Александрии, но также на юге (прежде всего в мухафазе Минья) или на севере (Синай).

Третья часть монографии – «Неверующим» вход воспрещен» – причем, проводится поистине дьявольская рокировка, и «неверующими» оказываются именно христиане – включает две главы: «Иран – рестрикции и «толеранция», в которой автор последовательно излагает историю и положение христиан в «стране магов» – с самого начала и до исламской революции 1979 года, а затем разбирает современность: религиозные преследования и христианское возрождение. Заключительная глава этой части несет исчерпывающее название: «Саудовская Аравия – страна, в которой не может стоять ни одна церковь».

Часть четвертая – «В сердце смерча» - состоит из трех больших глав, в которых описывается положение христиан в Ираке («Ирак – вторжение и катастрофа после него»), далее – в Сирии («Сирия – крушение и надежда»), и затем автор обозревает сложившуюся ситуацию «окрест христиан» в некоторых других странах, которую так и называет: «Краткий обзор некоторых стран – Пакистан, Афганистан, Ливия и Судан/Южный Судан», в которых оставаться христианином – почти всегда значит становиться мучеником.

Свое заключение автор назвал «Настанет после субботы воскресенье?» и подытоживает в нем все написанное: «Области Ближнего Востока и Северной Африки представляют один из наиболее активных «тектонических швов» на теле современного мира. Стратегическо-политические ходы мировых держав, геополитические стычки, цены значимых товаров, миграционные волны – все это, и многое другое, так или иначе, связаны с событиями в этой области. Местные христиане, которые представляют в ближневосточных странах значимые меньшинства, так, именно в последние годы оказались – и не по собственному причинению – под сокрушительным давлением почти всегда немилосердного колеса «большой истории»… И это, вызывающее обоснованные опасения, обостренное противостояние всех со всеми (христиан, мусульман и евреев) грозит всеобщей катастрофой.

Автор далее предлагает «Набросок типологии преследования и дискриминации христиан», состоящих из двенадцати пунктов (от нападений на церкви, монастыри и другие здания, принадлежащие христианам и по социальную, религиозную и национальную маргинализацию, включая добровольно-принудительную ассимиляцию), причем в каждом приведенном пункте уточняются и те страны, в которых тот или иной вид дискриминации наиболее представлен.

Далее Ржоутил добавляет еще главку «Как христиане справляются с ухудшающейся ситуацией? Или восемь тактик, как выжить» – здесь автор систематизирует по сути все возможные «адекватные» защитные реакции (и опыт – исторический и литературный – показывает, что набор их, в общем ограничен) человека и сообществ, поставленных на грань выживания. Эти модели, или тактики поведения можно было назвать «архетипами выживания», срабатывающими всякий раз тогда, когда человеку не оставляют ни внутреннего, ни внешнего пространства для личной реакции. Но при всем их заранее ограниченном «разнообразии» - от желания не нарушить «мирного сосуществования» с мусульманским большинством; стать «невидимками», никогда не обнаруживающими себя в пространстве общественном иначе, как проявлением крайней услужливости и подобострастия к недемократическим правительствам; принятием клейма «порабощенного народа» во избежание уничтожения – вплоть до отречения от своей веры; решимостью идти на прямой вооруженный конфликт и даже на открытый бой с агрессором (впрочем, «в чистом виде», т.е. отметая методы борьбы палестинских террористов и опыт гражданской войны в Ливане – христиане решились на открытое вооруженное сопротивление только в современном Ираке и Сирии) – и до стремления оправдать создавшее положение соответствующим богословским истолкованием священных текстов или углублением в духовную и церковную жизнь вне связи с жизнью гражданской – все эти, на первый взгляд исключающие друг друга тактики, имеют один общий знаменатель: вынужденный отказ от личностного способа существования, который как раз и составляет и суть, и задачу христианского образа жизни.

И это личностное измерение нашей жизни – и есть тот исход в царствие любви и свободы, который христиане призваны явить нашему враждующему, яростному и жестокому миру, из которого нет выхода. Иного выхода.

Заключительным аккордом авторского исследования-свидетельства о беспримерно-жестоком и бессмысленном, расчеловечивающим и изничтожающе-испепеляющим «образе существования» и «способе бытия» миллионов людей «отныне и до века» становится напоминание того эсхатологического измерения в христианстве, которое во всех – и вопреки всем – самым безысходным и страшным событиям и обстоятельствам дает нам силу, мужество, отвагу и дерзновение находить в них Бога, озарять их Его светом и переплавлять наши страдания Его любовью.

И этот итог своего огромного труда и своих размышлений, автор как бы прикрывает цитатой христианской активистки, австралийки Элизабет Кэндалль (Elizabeth Kendall), которую она приводит в своей книге А после субботы наступит воскресение – для христиан остается непреложным, что воскресение – это прежде всего Воскресение Христово, Его победа над смертью.

Возвращаясь к замыслу и истокам этого поистине монументального труда, приходится признать почти хрестоматийную истину: не удержавшись на высоте своего христианского призвания, люди, общности, народы, включая и «христианские меньшинства» срываются в плотные слои ожесточенной борьбы за господство над другими, ибо наш непреображенный мир и история знает только симметрические, или альтернативные способы существования – господства и подчинения, к которым в итоге сводятся, особенно в критические, узловые моменты и жизни, и истории, все формы человеческих взаимоотношений. Но все-таки, есть еще одна «категория» людей, способная вывести нас из этого ада непроницаемой «сплошности» и кромешности  - это поэты (этот свой опыт в семидесятые годы прошлого столетия, в годы советских гонений, выразил недавно почивший замечательный украинский поэт Володимир Ковтун: «Від страху родять / Далі голубі / Лише панів / Поетів і рабів»).

Ведь только поэт и художник способен вынести сам и донести до читателя весь неподъёмный груз этой «темы» преследования христиан на Ближнем Востоке, претворив сухое и так называемое «объективное изложение» фактов в опыт художественного исследования трагического удела человека и судеб народов, сталкивающихся на перекрестках и перепутьях мировой истории.

Именно так и написана монография Михала Ржоутила, и конечно, хотелось бы, чтобы российский читатель мог как можно скорее иметь возможность прочитать ее в переводе на русский язык.

А впрочем, такая книга заслуживает того, чтобы читать ее на языке оригинала – языке чешском.

Марина Луптакова (PhDr. Marina Luptáková, Th.D.),

Христианство на Ближнем Востоке / Christianity in the Middle East 6/1 (2022), s. 167–178.